Вряд ли кто-то заслужил Премию Кёйпера за выдающиеся достижения в области реформатской теологии и публичного свидетельства больше, чем Тимоти Келлер. Она должна была стать кульминацией его выдающейся карьеры.
Келлер применял реформатскую теологию в самом сердце американской культуры, проповедуя в Пресвитерианской церкви Искупителя в Манхэттене, которую он основал вместе со своей женой Кэти в 1989 году. Сочинения Келлера познакомили новые поколения христиан по всему миру с теологией призвания Кёйпера и его представлениями о Боге, который для своей славы заявляет свои права на «каждый квадратный дюйм» творения.
Но реакция многих студентов и выпускников Принстонской теологической семинарии показала, какие значительные изменения произошли в американской культуре с 1989 по 2017 год, когда Келлер оставил кафедру проповедника. Взгляды Келлера на рукоположение женщин и гомосексуализм противоречили нормам, принятым в Принстоне и других популярных семинариях, не говоря уже о более широкой культурной среде.
Согласно таким эволюционирующим стандартам Абрахам Кёйпер и сам бы не получил премию, названную его именем. Под давлением различных правозащитных организаций руководство Принстонской семинарии отменило свое решение о присуждении Келлеру в 2017 году Премии Кёйпера (оргкомитет которой с тех пор переместился в Колледж Кальвина). Титулованный пастор, похоже, стал очередной жертвой культурных войн.
Или не стал.
Келлер не получил премию, но согласился выступить с лекциями. Принстонская теологическая семинария не пожелала вознаградить его заслуги, но он проявил к ним терпимость. И, несмотря на все предшествующие протесты, в момент, когда Келлер вышел на сцену 6 апреля 2017 года, он был встречен бурными аплодисментами. Президент Принстонской семинарии Крейг Барнс в который раз уяснил смысл происходящего, когда выступал с заключительным словом.
Я не был тогда на лекциях в Принстоне, но я понимаю это неожиданное расположение публики к Келлеру.
Я стал членом евангельской церкви в 1990, когда был еще подростком. С тех поря я узнал на своем собственном опыте, что моя вера не находит особого отклика среди власть имущих, будь то классы элитной частной школы, или кабинеты Палаты представителей США. Я никогда не ждал, что мое рвение по отношению к Христу сделает меня популярным, знаменитым или богатым. Я просто хотел быть верным Богу и послушным его слову, куда бы Он меня ни вел. Я хотел делиться своей верой без оглядки, даже во враждебном окружении.
И в 2007 году я нашел для себя пример того, как можно это делать в наиболее светских местах Америки. Тимоти Келлер рассказывал о Евангелии дерзновенно, в выражениях, характерных для его времени, без унижения кого бы то ни было, и не требуя ничего, кроме веры и доверия нашему верному и заслуживающему доверия Спасителю.
Когда трагедия 11 сентября открыла двери для нового и еще более опасного витка культурных войн, Келлер показал другой путь. Будучи в 2007 году помощником редактора Christianity Today, я работал над репортажем о первом публичном мероприятии Коалиции Евангелия, сооснователем которой был Келлер. Когда я впервые прочел богословское видение служения Коалиции Евангелия, составленное Келлером, я увидел в нем курс, которому я мог следовать, будучи молодым христианином, вступающим во взрослую жизнь в этом любящем спорить 21 веке.
Келлер нацелил меня на Евангелие Иисуса, которое уникальным образом «наполняет христиан смирением и надеждой, кротостью и дерзновением». Библейское Евангелие не похоже на традиционную религию, которая требует послушания для твоего принятия, или на секуляризм, который, как мы видим, делает американскую культуру все более эгоистичной и индивидуалистичной.
Евангелие, учил Келлер, ссылаясь на своего покойного друга Джека Миллера, говорит: «Мы еще более грешны и порочны, чем смели думать, однако мы еще более любимы и признаны в Иисусе, чем смели надеяться».
Твердость среди враждебности
Не всякому проповеднику это под силу, но Келлер мог апеллировать как к сердцу, так и к разуму. Его книги раскрыли передо мной общественных критиков, чьи труды я едва понимал. Но вместе с тем книги Келлера очень поразили меня предельной простотой в своем постоянном фокусе на евангелии благодати.
Как это работает, вы можете видеть в его речи в Принстонской теологической семинарии, которая перекликается с лекциями Лесли Ньюбиджина, прочитанными в Принстоне в 1984 году в рамках Ворфилдских чтений. В этих лекциях, вышедших в 1986 году в форме книги «Безумие для эллинов: Евангелие и западная культура», Ньюбиджин приводит доводы в пользу миссионерской работы в западной культурной среде, которая к тому времени уже стала постхристианской. Я знаю немногих христианских лидеров, которые могут одновременно считаться наследниками Абрахама Кёйпера, знаменитого богослова старой принстонской школы Б. Б. Ворфилда и миссиолога Лесли Ньюбиджина.
Но таков был дар Келлера. Не хочу говорить штампами, но он никогда не останавливался в своем обучении и возрастании. В моей книге «Тимоти Келлер: духовное и интеллектуальное становление» я описываю его интеллектуальное и духовное развитие как кольца дерева.
Келлер сохранил суть Евангелия, которую он почерпнул в трудах британских евангелистов середины прошлого века, таких как Дж. И. Паркер, Мартин Ллойд-Джонс и Джон Стотт. И он вырос достаточно, чтобы включить в свои труды также идеи таких разнообразных авторов, как Чарльз Тейлор, Герман Бавинк, Н. Т. Райт и Аласдер Макинтайр, и каким-то образом синтезировать их с Кёйпером, Ворфилдом, Ньюбиджином и многими другими, находящимися где-то посредине.
Последней задачей Келлера, его большим незаконченным проектом, оставленным нам, была разработка курса развития миссионерской работы на Западе 21 века, который уже мало чем напоминает Аллентаун в Пенсильвании, городок с населением преимущественно среднего класса, в котором он рос в 1950-е годы.
Сам Келлер не верил в то, что его собственное успешное служение в Нью-Йорке сможет указать путь грядущим поколениям. Келлер шел по пути Ньюбиджина, который, в свою очередь, идентифицировал постхристианский Запад как наиболее сопротивляющееся и трудное миссионерское поле всех времен.
То, как христиане традиционно реагируют на окружающую культуру, не подойдет в качестве основы эффективной миссионерской программы в этих современных условиях. Такие реакции могут продемонстрировать христианам разве что то, чего делать не нужно. Христиане не должны самоизолироваться как амиши, пытаться захватить политическую власть как религиозные правые или ассимилироваться с окружающим миром как представители господствующих направлений в протестантизме.
Келлер так сопоставил эти категории с определениями, которые он взял в работе своего друга Джеймса Дэвисона Хантера «Изменить мир»: «оборона против» – религиозные правые, «соответствие с» – господствующий протестантизм, «чистота от» – амиши. В качестве более перспективной альтернативы Хантер предлагает «верное присутствие среди», которую Келлер адаптировал в качестве своей собственной перспективной цели в своей книге «Церковь в центре города».
Поскольку американские христиане начали менять свою социальную и политическую тактику, Келлер в 2016 году был подвергнут серьезной критике и тщательном разбору со стороны своих же собратьев – евангельских христиан. Но любой, кто следил за его работой все эти десятилетия, мог видеть, что он-то как раз и не изменился.
Келлер не искал популярности у своих оппозиционеров. Вместе с тем, все, кто с ним работали, могут подтвердить его крайнюю нелюбовь к конфликтам. Из всех наших личных бесед я не могу припомнить ни единого случая, когда бы он критически высказывался о ком-то из своих верующих собратьев.
Его стойкость под все возрастающим огнем враждебности придавала смелости и спокойствия более молодым лидерам, разочарованным падением такого количества наших бывших героев. Даже я, когда начинал писать его биографию, побаивался того, что сейчас начнут открываться какие-то неприглядные тайны. Но вместо этого, после того, как я поговорил со многими близкими друзьями и родственниками Келлера, знавшими его с детства, я только утвердился в своем мнении о нем, возникшим на основании моего личного с ним знакомства.
Но сближение с Келлером не заставило меня сотворить из него кумира. Я просто смог увидеть 2 Коринфянам 4:7 в действии, глиняный сосуд с сокровищем, которое есть не что иное, как преизбыточная сила Божья.
Любовь к поместной церкви
Келлер мог бы возразить, что он был способен видеть новые проблемы, встающие перед Западом эпохи позднего модернизма. Но он, тем не менее, изложил курс, который мог бы радикально изменить приоритеты евангельских христиан, если бы те только выключили свой телевизор и послушали бы его. На своих лекциях в Принстоне Келлер предложил семь шагов в организации миссионерской работы на постхристианском Западе.
Во-первых, он призвал к публичной апологетике в духе труда «О граде Божьем» Святого Августина. С этой целью предлагаю читателям начать с одной из недооцененных классических книг Келлера «Осмыслить Бога». Во-вторых, он предложил третий путь, лежащий между господствующими сейчас переживаниями о социальных проблемах и переживаниями евангельских христиан о проблемах духовных: он считал, что оправдание должно приводить к справедливости. В-третьих, он призывал христиан критиковать секуляризм как бы изнутри, а не как некую внешнюю концепцию. Воспользовавшись словами Дэниэла Стрейнджа, Келлер назвал этот процесс «подрывным осуществлением».
В-четвертых, как Келлер не уставал повторять, он призывал своих прихожан интегрировать свою веру в свою работу. Нехристиане должны видеть те изменения, которые вера приносит в повседневную жизнь. В-пятых, он призывал американских христиан учиться у вселенской церкви. В своей лекции в Принстоне в 2017 году Келлер признал, что евангельские христиане консервативного толка в США слишком сильно уверены в своих собственных методах, что мешает им видеть царство Божье отдельно от американских национальных интересов.
В-шестых, Келлер подчеркивал разницу между благодатью и религией. Как еще в 1972 году Ричард Лавлейс показал Келлеру на первом занятии в Теологической семинарии Гордона-Конуэлла, миссионерская работа, производящая социальные изменения, это результат благодати, а не выполнения религиозных правил. Только благодать несет духовную трансформацию. Без Духа Божьего мы никак не сможем вызвать стойкие изменения в нашем падшем мире.
Келлер мог бы стать выдающимся профессором, если бы он остался работать в Вестминстерской теологической семинарии, а не переехал вместе со своей молодой семьей в Нью-Йорк и не основал там Церковь Искупителя. Он достаточно зарабатывал своими книгами и выступлениями и никогда не испытывал бы недостатка в приглашениях выступить перед какой-либо аудиторией. Но Бог призвал Келлера к пасторскому служению, и это то, что отличает его от многих.
Даже когда Келлер порицал евангельских христиан, он говорил и писал как пастор, с любовью к своей пастве. Эдмунд Клауни, единственный наставник Келлера, помог ему полюбить поместную церковь со всеми ее недостатками. Так же легко, как он цитировал многословных ученых или «Нью-Йорк таймс», Келлер намеревался строить поместную церковь. И во взрывном росте Церкви Искупителя, как в самом начале ее существования, так и в темные дни 11 сентября, Келлер был свидетелем самого неожиданного и мощного движения Святого Духа.
И последнее, Келлер оставил американским евангельским христианам видение христианского сообщества, которое разрушает социальные категории, установленные нашей культурой. Такие бурно развивающиеся сообщества заставят поверить в изменяющую силу Евангелия.
Келлер цитировал Ларри Хуртадо в своей книге «Разрушитель богов: чем ранние христиане выделялись в римском мире». В своем блестящем исследовании Хуртадо показал, что гонимая раннехристианская церковь была для иудеев и эллинов не только угрозой. Она была для них также и привлекательной. Первые христиане боролись с абортами и детоубийством тем, что усыновляли и удочеряли детей. Вместо того, чтобы сводить счеты, они прощали. Они заботились о бедных и социально отчужденных. Их строгая сексуальная этика защищала и расширяла возможности для женщин и детей.
Христианство объединило враждующие народы и этнические группы. Иисус разорвал связь между религией и национальностью, когда открыл Бога каждому племени, языку и народу. Верность Иисусу победила географию, гражданство и национальность в церкви. Как результат, христиане находятся в таком положении, что могут критиковать любую культуру. И еще они научились воспринимать критику от других христиан, живущих в условиях разных культур.
И вот, вместо того, чтобы выступить с этой лекцией в Принстонской теологической семинарии, Келлер мог бы потребовать от администрации ее отменить. Такой ход привлек бы большее внимание и поддержку со стороны консервативных евангельских христиан. Он так же мог бы собрать значительную сумму на поддержку своего служения. Но Келлер на практике поступил так, как учил на лекциях. Он годами говорил христианам, что Евангелие предлагает разительную альтернативу нетерпимости секуляризма и трайбализму религии.
Я не наблюдаю пока свидетельств того, что евангельские христиане широко приняли совет Келлера или последовали его примеру. Нетерпимость все так же встречает нетерпимость, а враждебность – еще большую враждебность.
Но я подозреваю, что если Святой Дух благословит нас еще одним пробуждением, наши церкви будут похожи на церкви, которые видел Келлер, в которых благодать в очередной раз найдет дорогу через заросли религиозности и секуляризма.
Коллин Хансен служит вице-президентом по контенту и главным редактором Коалиции Евангелия.
