«Интенсивность знамений увеличивается с каждым днем. Мир в смятении. Мы прямо сейчас находимся на пороге конца века». Так сказано в анонсе предстоящей эсхатологической конференции с участием видных американских евангельских лидеров.
Я живу по ту сторону Атлантики и являюсь пастором одной из бельгийских церквей, и тоже регулярно встречаю людей из евангельских кругов, убежденных или обеспокоенных в свете текущих событий тем фактом, что Христос придет не просто скоро, но, как он выразился, очень скоро. Я их понимаю, ведь помимо глобальных проблем, наш континент сталкивается со многими локальными проблемами, которые заставляют меня жаждать скорого наступления Царства Божьего.
Тем не менее, я часто задаюсь вопросом, почему сохраняется такой высокий уровень столь скорых эсхатологических ожиданий, если Иисус прямо сказал нам, что мы не можем знать, когда придет конец (Мф. 24:36; Деяния 1:7)? Крестились ли мы, христиане, в пессимизм? Возможно, нам стоит рассмотреть работы всемирно известного писателя-фантаста и скептика 20-го века, который предвидел продолжение человеческой жизни в течение десятков тысяч лет, а затем снова обратиться к Библии. Когда дело доходит до того, куда мы направляемся, Священное Писание призывает нас к реализму.
Примерно в то время, когда многие молодые евангельские христиане стали читать премиллениаристскую литературу наподобие «Оставленные», я читал другую серию книг – трилогию Айзека Азимова «Основание».
Азимов, уроженец России, эмигрировавший в детстве в США, написал и отредактировал более 500 книг. С 1942 по 1950 год он опубликовал сборник рассказов и романов, посвященный падению и восстановлению галактической империи в далеком будущем, примерно в 24000 году нашей эры. Трилогия «Основание» приобрела такое влияние, что часто говорят, что она послужила вдохновением для создания элементов других классических фантастических произведений, таких как «Дюна» и «Звездные войны». На ее основании также был снят сериал для Apple TV.
Трилогия знакомит нас с Хари Селдоном, блестящим учёным, который узнает страшную новость о неизбежном крахе империи. С помощью того, что он называет психоисторией, он подсчитывает не только то, что империя прекратит свое существование в ближайшие 300 лет, но и то, что, если ничего не предпринять, за этим упадком последуют 30 000 лет тьмы. Селдон разрабатывает план, позволяющий сократить этот период хаоса до одного тысячелетия и ускорить возрождение новой империи через Основание.
С годами Азимов расширил трилогию «Основание» и связал с нею свои серии «Роботы» и «Галактическая Империя», построив то, что некоторые называют гипотетической «историей будущего», в которой описаны поворотные моменты, случившиеся более чем за 20 000 лет, отделяющих Селдона от нас. При этом он предвосхитил многие моменты, с которыми мы сталкиваемся сегодня, особенно развитие роботов и искусственного интеллекта и то, как мы будем с ними жить.
Нехристианин Азимов, не имея веры в то, что Бог в какой-то момент положит конец истории, и с некоторой долей оптимизма в отношении человечества, мог свободно исследовать свои гипотезы о будущем человечества, включая потенциальные кризисы. Его работа до сих пор остается источником вдохновения для тех, кто размышляет о наших современных проблемах.
Христианская эсхатология, в противоположность хронологии Азимова, часто довольно пессимистично оценивает дальнейшее существование нашего мира. В юмористическом перечне пророчеств о «близком конце», высказывавшихся на протяжении всей истории человечества, «Карманный путеводитель по Апокалипсису» перечисляет множество более или менее христианских проповедников, предсказавших в свое время «конец света», начиная с еретика второго века нашей эры Монтануса.
Мартин Лютер продолжил эту традицию. Говоря о тяжелом состоянии Священной Римской империи и угрозе турецкого вторжения, он писал: «Мир приближается к концу, и мне часто приходит мысль, что Судный день вполне может наступить раньше, чем мы завершим наш перевод Священного Писания. Все временное, что было в нем предсказано, исполнилось».
Впрочем, Лютер был более умеренным в этом вопросе, чем некоторые из его современников, например богослов Томас Мюнцер, чьи убеждения о последнем времени привели к восстанию и последующему массовому убийству немецких крестьян. Конечно, все они, а также гораздо более поздние их собратья были неправы. Несмотря на постоянные кризисы, земля продолжала вращаться вокруг своей оси. И несмотря на годы ложных предсказаний, всевозможные пророки продолжают возвещать о близком конце света.
Не рассматривая вопрос интерпретации Библии, можно сказать, что такие пророчества и такой тип мышления все так же находят отклик в сердцах людей. (Подумайте, к примеру, о «Часах Судного дня».) Почему так?
Бельгийский философ и религиозный скептик Маартен Будри недавно опубликовал статью, в которой рассматривает свои «семь законов упадка», или то, как он понимает условия, заставляющие нас, людей, беспокоиться о нашем мире.
К наиболее известным механизмам, лежащим в основе нашего ощущения, что мир по сути разваливается, относится, например, отсутствие хороших новостей, наш инстинктивный и всегда хороший аппетит к плохим новостям, а также современные социальные сети, которые намеренно подпитывают этот аппетит. Будри также обращает наше внимание на то, что он называет «Законом сохранения негодования», согласно которому наш уровень негодования имеет тенденцию оставаться прежним, даже когда условия улучшаются. Мы просто повышаем свою чувствительность к «меньшему» злу, поэтому люди, склонные к тревожности, всегда находят почву для беспокойства.
Помимо этого, по мнению Будри, решения, которые мы находим для преодоления некоей проблемы, позволяют нам забыть о самой проблеме и сосредоточиться на новых проблемах, возникающих в результате применения наших решений, даже если эти новые проблемы менее острые, чем предыдущие (он называет это «Законом самоуничижительных решений»). И чем больше свобод мы имеем в обществе, тем больше мы склонны говорить о новых видах зла, о которых в других контекстах никто не беспокоится («Закон дезинфицирующего солнечного света»). Так что прогресс сам по себе может приводить к пессимизму.
Короче говоря, независимо от того, сталкиваемся ли мы с непосредственными последствиями войны или преувеличиваем неудобства современного общества, люди всегда найдут пищу для идеи упадка. Большинство опасений по поводу конца времен, о которых я слышал лично, исходило от людей из стран с относительной большой степенью изобилия и безопасности. На самом деле, более богатым и влиятельным людям потенциально есть, что терять, по сравнению с теми, у кого мало всего.
Похоже, что некоторым христианам довольно легко превратить эту тревогу в мысль о том, что Христос вот-вот вернется. «Христос придет очень скоро» также может быть христианской версией очень распространенных фраз «Этот мир меня пугает» или «Мне не нравится, как идут дела». В мире, развитие которого определяется семью законами Будри, человек, предлагающий библейские доказательства, неизбежно привлечет к себе внимание.
Каким бы ни было качество экзегезы религиозных лидеров, заявляющих, что они знают, что Христос вот-вот придет в силу того или иного текущего события, они как бы подтверждают беды некоторых люда, а другим обеспокоенным возвращают некоторую степень контроля над ситуацией, предлагая им определенность. Но какими бы привлекательными ни были все эти моменты, вместо этого Бог призывает нас направить наше внимание и действия на других.
Не нам строить планы на следующие 20 000 лет, но нам не хватает воображения кого-то вроде Азимова, когда мы не можем представить себе выживание человечества или хотя бы наших детей вне известных нам сейчас условий. Конечно, многие безвыходные ситуации заставляют нас жаждать обновления, обещанного нашим Богом. Но снова и снова мы видим, что одно лишь наличие печальных обстоятельств не означает, что Бог завершил все дела и закончил работу в нашем мире.
В романах Азимова надвигающаяся угроза намного страшнее, чем все, чего мы могли бы бояться даже в нашем глобализованном мире: падение межгалактической империи, войны и варварство, сопровождающиеся смертью миллиардов людей. Тем не менее, Азимов не описывает это как «конец света». Некоторые выживут, и им придется восстанавливать цивилизацию. Главный вопрос заключается в том, будут ли они достаточно подготовлены, чтобы сократить период хаоса, который последует за падением империи.
Священное Писание не предлагает нам ни вызывающего беспокойство пессимизма, из-за которого мы ко всему относились бы с подозрением, ни наивного оптимизма, в силу которого мы бы ожидали, что человечество само по себе достигнет мирного и гармоничного состояния. Как показывает недавняя телевизионная адаптация Азимова, какие бы экзотические межзвездные декорации, космические корабли, технологии или изысканная одежда ни ждали нас в будущем, человечество все так же останется смесью красоты и разложения. В этом мире пшеница и плевелы растут вместе (Матф. 13:24–30; Откр. 22:11).
Когда Иисус сказал нам: «бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42), он не имел в виду наблюдение за предстоящими знамениями, будь то на небе или в геополитике Ближнего Востока. Он имел в виду именно бодрствование, как он пояснил в следующей притче о верном и лукавом рабе, в которой верный раб не стоит у дверей, ожидая возвращения своего господина. Вместо этого он заботится о тех, кто вверен его попечению (ст.45–46).
Вместо того, чтобы постоянно искать признаки того, придет ли наш Господь прямо сейчас, мы призваны показывать Его нашим современникам своей христианской жизнью, как бы долго еще ни продлилась человеческая история.
Среди многих персонажей трилогии «Основание» наиболее способными противостоять сложным обстоятельствам являются люди, которые, несмотря на неопределенность, войны, беспорядки и плохих лидеров, верят в жизнеспособность неизвестного им плана Основания. Я не буду здесь рассказывать, что стало с планом Селдона. В конце концов, эсхатология Азимова в «Основании» не христианская. Но мы точно знаем, что Автор плана нашего будущего гораздо более достоин доверия.
Эта уверенность позволяет нам в этом сложном и постоянно меняющемся мире своим христианским примером до самого прихода Господа показывать нашим современникам, что значит укорененность в вечности и готовность противостоять суровой реальности и тяжелым проблемам современности с благодатью, источником которой является наш грядущий Господь.
Лео Леманн — координатор публикаций на французском языке Christianity Today, а также директор по издательской деятельности Сети евангельской миссиологии для франкоязычной Европы (REMEEF). Он живет в Бельгии, в районе Намюра.
